精选道法自然是讲什么意思(105句一览)

道法自然是讲什么意思

1、　　此处之法乃道之法，对道的遵循可以使得天、地、人三界秩序井然，得以理治。高定彝认为，此句表达了古人的系统论的观点,宇宙万物是一个整体，人、天、地、自然等构成了一个有层次、结构、整体的系统，相互联系，相互制约。

2、令我洞金色，后天耀琼姿。心协太虚静，寥寥竟何思。(道法自然是讲什么意思)。

3、“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

4、　　四是方法层面之道。如第五十九节，“是谓深根固柢，长生久视之道也。”

5、不难看出，老子用“自然”一词，不是指自然界，也很少指自由发展，更多的是强调不勉强、不强迫、不干预、不扰乱，不以原则、理念或意愿去干涉，而是任凭其自然而然地生长、运行和发展。

6、　　一是老子之道是一种特殊之物，看不见，听不见，摸不着，人们无法确定其名，以“道”相称。这种特殊之物有具体与抽象之分，道不仅指“道路”、“路程”、“途经”等，还指代“方法”、“技艺”、“事理”、“规则”、“常理”、“思想体系”等。而特殊之物主要是从具体之道层面而言。如第二十五节，“吾未知其名，字之曰道。强为之名曰大。”

7、道生天地，天地中有道；天地之“法”随宇宙之“生”而来，生成而法成。宇宙生成后的道，运行于生成后的宇宙。生成过程中的宇宙，和生成后的宇宙，都是所谓的“自然”。

8、可极少有人敢说，第一因就是那样的，之前再没有原因了。因为，这不符合人们的直观，感情上也很难接受，听起来就是根本没有解释问题，而是把我给怼回来了。而老子却偏偏就这么"实诚"，义正言辞地说“道法自然”。如此理直气壮，居然使得很多人不敢相信这句话就是字面意思而没有引申。所以，他们想方设法去找言外之意，最后自然又是五花八门、千奇百怪了。

9、而老子在这章明确的指出了，“人亦大”、“域中有四大，而人居其一”，这再清晰不过的表明了立场，人与道是并立关系！各位就不要费劲往宗教上面联系了！在这之后，中华文明的走向就被确定下来，几千年的时间里，始终走的是“人本”路线，直到今天。

10、“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。”(第二十三章)

11、《道德经》第二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

12、道法自然是道和宇宙万物的本体如此、本性如此、自然而然的状况，也是指宇宙万物的纯朴本性，更是指宇宙万物因其自然本性而具有的存在形式与动作方式。

13、这句话出自《道德经·道经第二十五章》老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

14、天人合一：“天”代表“道”、“真理”、“法则”，“天人合一”就是与先天本性相合，回归大道，归根复命。天人合一不仅仅是一种思想，而且是一种状态。“天人合一”哲学构建了中华传统文化的主体。

15、我们看见日月运行，风雨雷电、潮起潮落，其实都是隐藏着道。真正的得道高人，他门在自然中感悟天道，感悟阴阳的变化，感悟盛极必衰的道理。道法自然，我们应该从自然中寻求真理，寻求宇宙的大根大本，然后用它来指导实践。

16、我们如果将大乘佛学彻底贯通了，必然不会对于宇宙本体和现象的哲学问题，感到左右为难。佛家有一个名词“法尔如是”，它是说明诸法本身本来就是这个样子。人生来怎么会成那个样子？人就是那个样子。你怎么会是这个样子？我就是这个样子。一切本来就是如此，一切法便是一切法的理由，更没有什么其他原因不原因的，这样就叫“法尔如是”。从“法尔如是”来看“道法自然”，最清楚不过了。“道法自然”，而“自然”自己本身原来就是如此这般，没有别的规范可寻，再也找不到一个东西可以另为之主，“道”就是“自然”，“自然而然”，就是“法尔如是”，古人翻译佛经，怕与老子的“自然”混合了名词，只好另创一词，便叫“法尔如是”。

17、这个意义上的仁，你就不能从“失道而后德，失德而后仁”这个意义上来理解了；那个仁本身就是往上提，提到那个同天的境界，提到那个道的境界。

18、　　《老子》中体现的就是中国自然法思想，可以看做是中国道家法律学说的肇始。在中国古代，老子是第一个提出“道法自然”的自然法思想观点的。老子的“道法自然”与西方自然法思想在本质上不一样。西方自然法思想发源于古希腊古罗马的自由主义和理性主义传统，正义、善、民主等理念是其基础，并且作为评价实在法或人定法的应然性依据。而老子的“道法自然”思想立足于万物的本原，即“道”，试图通过认知“道”来达到对自然世界和人类社会的终极把握，从而依“道”而生。这种“道”不是自由、理性、民主或正义等理念和评价标准，而是一种“不可名”之特殊物，一种“天长地久”的规律性东西，兼具物质和精神层面，存于天地之间自我循环。

19、后来，人们发现了汉代注释家河上公的《老子道德经河上公章句》，在其中，河上公对上述文字中的“道法自然”解释为“道性自然，無所法也”(《老子道德经河上公章句》卷二《象元》第二十五)。河上公的这一注释对汉以后的老子研究影响很大，后来许多《道德经》注释者都按照这一思路去对老子的“道法自然”这一命题进行释解。河上公的解释容后再分析。

20、所以有的道家人士就批儒家，说儒家是偏重于现实的社会关怀，这个层次是在后天世界，没有回到先天大道里面去。在道家的语境中是这样的。

21、“天法道”，道生天地，道运天地，道决定天地，故天的运行遵道。

22、人也是其中之一。人必须遵循地的规律特性，地的原则是服从于天，天以道作为运行的依据，而道就是自然而然，不加造作。

23、从这里可以看出老子的法的意识里，就是自然法。当然，法制的概念尚未形成。不过，在治理国家时，他主张用自然法来治理天下。

24、人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。

25、"道法自然"的出处：老子的《道德经》第二十五章

26、历史的演变都是道的转化，你必须跟随在转化的边缘，随时随地顺应自然的变化，否则就会被淘汰出局。

27、有人又会问，为什么你就敢确定老子这句就没有言外之意呢？

28、　　老子所言之“道”即“有物混成，先天地生。萧呵，潦呵，独立而不垓，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。强为之名曰大。”这句话意思是，在天地生成之前，宇宙中就有混沌的物体存在，它幽静无声，广阔无边，无依无靠又长存不改，它就是化育万物的慈母。“我”——老子不知道它的名字，就勉强称它为“道”，命名为“大”。

29、　　上述四层关于“道”义的阐述中，第三层规则或常理层面之道与法律之法是相通的。法是对常理常识常情的一种规范化，通过国家强制力保证这种刚性规则得以实施。而作为规则或常理之道更多的是一种自然法层面的东西，或者道之规则为自然规律，不以人的主观意志为转移，否则将受到自然规律的惩罚。常理之道是社会生活之道，主要体现在人与人、人与社会的关系之中，是一种普遍认同的社会规律或习俗习惯，受到伦常关系的制约。

30、”无为而治”不是古籍老子五千言中话。估计是汉朝的儒术者代替孔子写儒藏是写的。”无为之治”是没有办法使用的虚假性的东西！人世间哪儿来什么事情都不作为还能有治理作用的事情会发生？那不是幻想还有什么东西称得上幻想呢？设题者将”无为之治”嫁祸于古籍老子是在图谋什么呢？……

31、综上所述，“道法自然”的真正涵义是，作为原初混沌、万物本原的“道”，所坚守的是顺其自然的法则，即纯凭本然、自化自定，以不断自我发展为自身的根本“元则”，本然而自然。所以说，老子是以“自然”来描述“道”的至高无上的自我原则。

32、《老子》第五十一章中说：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”认为宇宙的一切都是自然而然的，人应当顺其本来的自然，不可有意作为。

33、“何谓道？有天道，有人道。无为而尊者天道也，有为而累者人道也”，这是南华真人在区别天道与人道时所言，“天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。”天道自然无为、无目的、无意志，而人道与天道相去甚远，是有为之道，是相伴着人类的欲望膨胀和自我意识增强而建立起来的后天之道，是人类自然天性被蒙蔽后所形成。以这样一种带着私欲的心态面对生活，自然会“心为物役”，并且“心为物累”。要想去除内心的这种执着，法天道而行，太上道祖宣示了这样一种方法，即“见素抱朴，少私寡欲”。“朴”是指人们本性的原始状态，即人的心灵没有被污染之时，简单而纯粹、质朴而无华。而“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于朴素之道。梁启超先生曾说：“天下之大患，在有智慧之人耽溺于私欲，日出其智慧以扩张其溪壑无厌的物质生活，……道家欲救此病，故以‘见素抱朴，少私寡欲’为教”。可见这确实是一剂救世良方。

34、“人法地”，是就地的全载之德而根据自身的所限得以全安，即从等差对比的效法中得以明晰自我本质存在的全部能量，而升之法则的意蕴。

35、•当修道变成了一种潮流时，你知道应怎样去修行吗？

36、这也就是前面所说的“道家让人想得通”的道理，想得通的前提就是顺，顺应天时，顺应世事。人生中难免会有这样那样的不如意，所以无论顺境还是逆境，都要调理心态，坦然面对，顺而通变，顺而通达。像水一样通而无碍，总能找到自己所处的位置或发挥作用的形式，这样既顺应了时事也是顺了自己的心。如《云笈七签》所说：“欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑、远小人、远苟得、远行止；慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。常思过失，改而从善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通时机、通术数。是则与圣齐功，与天同德矣。”有了这样的人生智慧，无论生活顺逆，都能做到像陶渊明所说的那样：纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。

37、对中国人而言，其人生哲学的理论来源无非是儒、释、道三家。儒家提倡存心养性，释家提倡明心见性，道家提倡修心炼性，三教无外乎都重在一个心字。用通俗的话来讲，即儒家让人拿得起，释家让人放得下，道家让人想得通。“拿起”与“放下”，是一种人生态度，而“想得通”则是一种人生智慧。所谓智慧地面对人生，就是不必刻意于有为或无为，而是在面对任何事情或境遇的时候能随遇而安，顺势而为，保持一种愉悦的心情、平和的心态、豁达的心胸。道家用四个字为这种人生智慧提供源源不断的给养，即“道法自然”。

38、《道德经》之所以得到广泛的流传无疑要得益于它是用韵文写成的哲理诗，尽管篇幅很精练，但是内涵深邃言语古朴，给后人以无尽的想象空间。从战国以来，历代学者研究和注释《道德经》的著作有千百家，那么大家的理解也是多种多样的。著名作家林语堂说：“老子的隽语像粉碎的宝石，不需装饰便可自闪光耀。然而，人们心灵渴求的却是更深一层的理解。于是，老子这谜般的智慧宝石，便传到变化繁杂的注视者手中。”——林语堂《老子的智慧》为《道德经》作注释比较有名的一个人叫做河上公，这个河上公可谓是历史上真正的隐士，他为老子做注的《河上公章句》流传很广，影响也很大。但是他的真实姓名和出生地至今都没有人能够确切知道。《神仙传》中说：“河上公者，莫知其姓名也。”东汉时期，被称为张天师的张陵创制了道教，他将《老子》一书改名为是《道德真经》作为主要经典。从此老子就成了至高无上的天神，太清道德天尊，民间尊称他为太上老君，后来老子的《道德经》还得到了中国历代皇帝们的大力推崇，像是唐玄宗李隆基，宋徽宗赵佶，明太祖朱元璋，清世祖爱新觉罗福临，也就是顺治皇帝，都曾经亲手批注《道德经》。

39、道是精神性的本体，它是脱离物质实体而独自存在的最高原理，主张老子的道论是客观唯心主义。老子认为道生成天地万物。道生成万物之后，又作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中。道是普遍存在的，无间不入，无所不包。

40、所以说道大、天大、地大、人也大。天地间有这四大，而人只不过是其中的一个。在这四大之中，人们依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；自然气候，天象变化遵从宇宙间的“大道”运行；大“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。

41、古籍老子五千言是以天地运行出来的自然運動着的存在而人类求生存下去才有可资利用的各种各样具有各不相同特性的存在来用劳动创造财富来解决人类自己生存下去的需求问题的著作！其中没有教任何人去作为任何事情的内容 ，只有事实存在链的相关揭示就放置在著作之中！有一种信不信由你，去作为不作为也由你自己选择！……

42、道创造了一条永恒不变的自然规律，控制着天地万物的和谐运行，并让万物处在相互吸引，相互克制的的状态下不断发生变化，从生至死永不停息。

43、•修道是否要出家？红尘之中，到底要如何修道？

44、道也分阴阳，并产生两种气场，两气相互纠缠，却只能相随不能相溶，人类是最聪明的，懂的顺应自然的变化规律，你冷我就补热，您热我就补冷，随和了自然的变化，顺应了自然的气场，才能岁岁平安，这就是道法自然，你拧不过道，就要学会顺应道的气场，缺阳补阴，缺阴补阳，中西医的诊断也是用的这种方法，才能对症下药。

45、有什么样的自然就有什么样的道，有什么样的道就产生什么样的自然！

46、有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

47、也就是你把对方这个系统的语言放到我这个框框里面，那总是我这个最高，你那个最低，对吧？所以佛教就说，你这个基督教肯定不行，基督教讲“天主”，天主在我们这个佛教“六道”里面是属于“天道”的范围，还没有超越六道轮回呢！基督教的天主，是最高的本体层次的概念，你这样做宗教比较，那就是鸡同鸭讲，扯不清了，所以就不能这样理解。

48、　　由此可以看见，老子所言之道，即因循自然之规律达致“无为而无不为”之境。此处，“法”一词在句中作为动词，即效法、因循、遵守之意，而无法则、法律之意。

49、太上老君说，“反者道之动”，道的运动是循环往复的变化，周而复始的运转，因此在现实生活中要时刻保持警醒，要看到事物相反的一面，否则就会陷入迷失。为了避免这种迷失，人们需要找寻，需要回归，回归到宇宙形成的原点，大道诞生的始初。于人而言，即是太上道祖所说的“复归于婴儿”。“复归”，就是回过头去，重新回到人生的起点，找寻曾有过的婴儿状态，即柔弱的、天真的、纯粹的、丝毫未染的、最本真的状态。在这个状态下“致虚极，守静笃”，达到心境清澈透明、万念俱化为虚无的极致，安守着天地间固有的那份宁静。“万物并作，吾以观其复”，心内与身外的世界都在不停地变化、运转之中，我们所要做的，只是认真地体味这种不可抗拒的无常变迁及循环往复。“夫物芸芸，各复归其根”，直到万物万众纷纷回归到自己的本原。

50、所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

51、当代著名的文化学者南怀瑾先生对“道法自然”的解释通俗而又深刻。南怀瑾先生也将“法”解读为“效法”，但他对“自然”作出了更仔细的解释，他说：“我们现代人读《老子》，认为自然就是自然科学的自然，古文不是这样读，我们现在的自然科学是借用老子的观念。‘自然’两个字原来不一定是合在一起的名词，道法‘自’‘然’，是说它自己当然如此，它的自体当然是如此，不要再问了，不能问下去。等于宗教讲的一样，不要追问上帝是谁造的，信就得救，不要问，再问下去问不到底了。”

52、“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

53、    比如，我们研究释迦牟尼佛的经典，也要退回到二千多年前的古印度的农业社会，设身处地替当时的人民想一想。那时的印度是一个贫富差距极大，极不平等，到处充满愚昧和痛苦的世界。假若你读历史，真能“人溺己溺，人饥己饥”地将自己整个投入，身历其境，于那种痛苦如同亲尝，那么方能真切地了解到释迦牟尼佛何以会提倡“众生平等”，何以会呼吁人人要有济度一切众生的行愿，才能体会到当时的佛陀真正伟大之处。如果天下太平，世界本来就好好的，大家生活无忧无虑，什么都不虞缺乏，汽车、洋房、冷暖气，样样俱足，日子过得满舒服的；即使比这种情况差一点，那也还甘之如饴，又何必期待你去救度个什么？帮助个什么呢？

54、“道法自然”：道的运行是以自然的规律为法则。简言之，“道”取法于“自然”，以自然为法则。简言之，道的运作是以宇宙本来的自然规律为法则。

55、译文：“大”是指不停地运转、变幻，也就是说它无处不在、无远不至，穿行于古往今来、八荒六合，到达极远处又返回事物的根本。正因为道是如此无穷无尽，所以说道很大，从而遵循于道的天、地、人都很大。宇宙有四“大”。人也是其中之一。

56、“自然”中包含着人、地、天、道，四者全在自然之中，存在即自然。不是道的上面另外还有一个“自然”，道在自然中。形象地说，道是自然的灵魂，自然是道的躯体。道与自然，可以分别叙述，但是不可以实际上分离。

57、因为老子整个这章用得都是平铺直叙，“人法地，地法天，天法道”这一系列排比，也说的坚实笃定，除非说最后一句的时候突然精神分裂了，否则不大可能偏偏在这里多出来一个言外之意。再与前后文综合着看，“道可道，非常道”，“强字之曰道”……俨然就是学术风范，如此严谨的一代宗师，总不会在最严谨的问题上给我们来点花花肠子吧？

58、人类修行的目的，便是“绝圣弃智”，打碎加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。

59、谈论《道德经》最经常讲到的命题是“道法自然”和“自然无为”，“道法自然”中的“自然”更多地具有形而上意义，主要阐述“道”的自然而然、自化自成的本性，是对天地运行的本性和内在根据的揭示；而“自然无为”的“自然”却更多地偏重于政治意义，这与《道德经》既是哲学书又是政治谋略书的理论意义有关，老子的道家学说既是哲学理论，也是政治谋略学，老子将道学理论应用于政治学，把“道法自然”演绎为“自然无为”，他说：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”(第六十四章)老子强调圣人或君王在治国理政时必须坚持“自然无为”的原则。

60、“地法天”也是这样，天之六气与地之五运相互作用，天运地行。天的条件决定了地的层次，地球与火星所处的天的条件不同，地球五行齐全而火星五行不全，故火星荒漠而地球上万物芸芸！

61、道法自然，是主张无为而治，任何事都要懂得中庸之道，随遇而安，顺其自然就好了。

62、法由道生，生中有法，“人法地，地法天，天法道，道法自然”中所法之法，出于《洛书》的原则，即阴阳之规定、五行之规定、五运六气之规定，自然的规定对于人来说是“法”。阴阳之运行，五行之运行，六气之运行，决定了生命的发生和演化，决定了生命过程的生长化收藏，决定了生命的条件和环境。

63、问：关于西方极乐世界的问题，有一种说法，说为什么是西方极乐世界而不是东方极乐世界呢？因为太阳从东方升起，从西方落下。我们人也跟它一样，也要回归到本来的出处，所以称为西方极乐世界，不知道师父认可这个说法吗？

64、《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

65、老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

66、引言：“道法自然”具有规定老子哲学本质特征的意义。

67、“道法自然”是老子哲学的重要思想。“道法自然”这一论题不是一个孤立性的论题，它关涉到老子形而上学的根本问题——“道”与“万物”的关系。

68、然而，“道”又是天的依归，所以天也是效法“道”的法则周流不息；“道”是化生天地的万物之母，其性是无为的，其发展变化是自然而然的，这又好像“道”是效法“自然”的行为，因此说“道法自然”。实际上“自然”是“道”的性，“道”本来就是自然无为的。

69、老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“道”的“自然而然”规律，道以自己为法则。

70、与河上公不同，魏晋玄学的重要代表人物王弼的注解另有深意。王弼解释说：“法，法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆也，法道也。道不违自然，乃得其性，法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道顺自然，无故资焉；地法于天，人故象焉，所以为主，其一之者，主也。”(王弼《老子道德经注》)

71、　　二是精神性范畴之道，主要指老子将道对自然界的作用抽象化，演化为“无为而治”的治国之道。

72、上述第一句，是结合上面所说的最好的君王，民众感觉不到他的；差点的君王，民众会接近他称赞他；再差一些的君王，民众会畏惧他；而更差的君王，民众会蔑视他，君王诚信不足，民众不会相信他，所以，最好的君王非常悠闲，很少发号施令，事情办成功了，百姓会说他是通情达理，顺其自然。这“自然”是指顺其自然之意。

73、老子有不少强调“无为”思想的论述，如“绝智弃辩，民利百倍。绝巧弃利，盗贼无有。绝为(伪)弃虑，民复季子。”(楚简本甲本一组)“其在民上也，民弗厚也；其在民前，民弗害也。天下乐进而弗厌。以其不争也，故天下莫能与之争。”(同上)“孰能浊以静者将徐清，孰能安以动者将徐生。保此道者不欲尚盈。为之者败之，执之者远之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”(同上)在老子看来，智谋辩术、权术权利、搞欺诈搞阴谋等都是没有用的，必须去掉，民众才能复归淳朴，君王也才会受到拥戴；君王若善于“不争”，“天下莫能与之争”；圣人需“无为”才能“无败”，需“无执”才能“无失”。总之，这所阐述的都是“无为而治”的道理。

74、“我命在我不在天”是道教的又一重要教义。原意是说人的生命长寿与否取决于自身，并非决定于天命。泛指命运并非掌握在别人手中，即我命在我，而富贵不在天。儒家说“生死有命，富贵在天”，道教说“夺天地之造化，与天地同寿”。

75、老子政治哲学的核心思想“无为而治”，其哲学根据是“道法自然”。

76、王弼注的《道德经》说：“道生一生二生三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(《道德经》第四十二章)

77、庄子的说法也可以用来帮助理解老子所用“自然”一词的含义，庄子在《应帝王》里说：“顺物自然而无容私焉。”这是对于“自然”含义的描述，“无容私”是对“自然”真意的揭示，指不容许有事物、精神等对“道”进行私自干预。

78、长期以来，有不少佛家的著作，批评道家是“自然外道”。因为他们看到老子讲“道法自然”，便自然而然地将二者联想在一起。其实，印度释迦牟尼佛在世时，与佛教对立的几十种哲学思想，尤其当时同释迦牟尼佛影响一样大的几个大学派之专讲“唯物思想”的“自然外道”，和中国老子所说“道法自然”的自然，并不相关。二者并未结为姊妹道，或者兄弟道什么的，并无彼此互通声气之嫌。

79、道法自然，是出自《道德经》的哲学思想，意思是“道”所反映出来的规律是“自然而然”的。“人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“道”的“自然而然”规律。

80、原文节选：大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

81、从现实角度上来讲，道是无为的，但是不代表是什么都不做，而是说不妄作为，在做某件事情的时候不要违背客观规律，要遵循事物本身的状态去推波助澜，尽量让他得到一个最好的结果。

82、如来，即佛教里说的佛，一个意思。佛，指的是众生皆具的自在清净本性，至纯至善的本性。”

83、答：你觉得是你自己来这个世界的吗？谁觉得自己是从天上来这个世界体验一下苦的？我们大家都没有觉得自己是从某个地方来来地球自觉受苦的，那为什么《与神对话》这么说，我们就相信他们？《与神对话》的那套体系、那套语言表达，都不能太认真，它也不是一个正统的宗教，是新时代大量的通神经典之一。在民间宗教中也有大量的这一类经典，有各种说法，如果每一个说法你都信以为真，那就麻烦了。前提是先问问这个东西到底对不对，如果你先把每个说法都认定为一个事实了，是一个真理，然后再来问为什么，那就误入歧途了。这种说法看一看就好了，不要太认真。

84、自然，没有任何固定的模式、形式，它生化万物，万物皆按其各自的本性自然生长(生而不有)，不存在强加的任何因素(为而不恃)，从而保证了自然界的和谐(长而不宰，是谓玄德)。而人修大道，就当效法道的自然本性，顺应天地自然变化的规律，尊重自然界一切生命的特性，并致力于保护、维护自然界的和谐。

85、古籍老子五千言中的是”为无为无不为”才与”无为不治”有一点点在文字上有相似之处。而古籍老子五千言中的”无”不是有没有的意思，而是一种存在状态看上去是无的样子。是人的视觉效果是”无”！”无为”中的”为”是指”作为”，既有自然運動的作为也可以是人的作为！才有从无状态开始作为才有可能出现有物生成的運動出来状态，也就是”无中生有”！这事可以追溯到野人群落时期的祝融捣鼓火而获得用火的方法！还有农耕的起源。等等

86、“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”(第六十四章)

87、(西安同一太极拳交流培训中心)www.taijionline.cn(同一太极总部地址)：西安市含光路南段淘宝建材城1号(2楼“同一太极”)。

88、河上公说：“人当法地安静柔和也，种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不制(恃)也。天湛泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。道清静不言，阴行精气，万物自成也。道性自然，无所法也。”(《河上公章句》)

89、汉代的河上公，亦称河上真人，他注释《道德经》的《河上公章句》是成书最早、流传最广、影响最大的注本。河上公对“道法自然”一段话的解释广为流传。

90、《道德经》中的“自然”一词，极少在客观存在的自然界这一意义上使用，而是用其知其然而然，不加任何人为干预，任其自然的含义。而强调坚守顺其自然的法则，其实就是“无为”，而只有“无为”才是真正地让“道”的自化自成的本性得到全面发挥，才是“无不为”。有人说，《道德经》全书的中心思想，只是在阐述“无为”一词而已，这不是没有道理的。可以说，无论“自然”还是“无为”，都是“道”的本质规定性，都是在彰显着“道”幽远玄妙和深奥神秘的深刻涵义。

91、要达到虚无的情怀，需要有高远而明达的目光，要以道观物，不自见、不自是、不自伐、不自矜，要以宽阔之心包容他人，超越小我，融入大我，以达到无私、无欲、无我的境界。太上道祖说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识……敦兮其若朴，旷兮其若谷。”自古君子之心胸都宽大如山谷一般，以虚怀若谷的境界面对一切、包容一切。“江海所以能为百谷王者，以其善下之”，一个人的气度、胸怀的大小往往决定了他所能成事的大小。大容纳小，小归于大，是亘古不变的道理。古往今来众多英雄豪杰之所以能成就伟业，皆因为有着海纳百川的胸怀。

92、《道德经》里面讲的这个“道”，当然是最根本的本原(本体)。没有了道，离开了道，我们才讲要修德入道，对吧？德没有了，我们才讲要行仁义，要培养这个德性。道、德、仁、义、礼，这个是一步一步从上往下掉的一个过程。也就是说这些仁、义、礼都是我们人类社会的文明次序，这都是后天再来的，都是失掉了先天之根本之后才有的。我们在道德的境界当中，就不需要有意去行这个仁、义，就不需要谈这些事情，但是仁义就在其中，这不是否定仁义，而是更高的境界里自然就包含或超越了仁义的境界。当你没有了那个高层次的境界，那就从下面开始修吧，就需要先讲仁义，这比那个不仁不义还是好一点，离德还是近一点，一步步向这个道德境界复归。这是一个系统，是道家的判定。

93、既然“人法地，地法天，天法道，道法自然”，那么天地万物无疑是人取法的对象。问题的关键在于，所法者并非物之表象，并非天地、自然万物的客观形态，而是显现于其中的某种意蕴。老子有关道的认识，得自他对自然万物的观察和思考。

94、问：《道德经》里面讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”，《楞严经》又讲“非因缘，非自然”，“道法自然”这句话怎么理解？

95、老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

96、两种版本文字略有不同，但都是在强调“道”“先于天地而生”的混沌状态，“道”是无限大的，大到了像消失了一样，高远无比，从“有”返回到了“无”。

97、　　“德”：“德”是“道”在伦常领域的发展与表现，因此由道进入德是由自然秩序同向社会秩序的一道屏障，即转而论述人的行为规范。德与法都是规范社会与人的行为的约束力量，但在老子那里两者有不同的地位。老子认为，上德的本质与道之德的本质同于因此上德源自于“道”。老子所言之德也不同于常人所言之德。第三十八章载：“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无不为，下德为之而有以为;上仁为之而无以为;上义为之而有以为;上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后失德，失德儿后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”

98、在河上公看来，“人法地”重在“安静柔和”，而地法天”贵在“施而不求报”，而“道法自然”最主要的在于“清静不言”“万物自成”，所以说“道性自然，无所法也”。可见，河上公所强调的是“道”是清清静静、不言不语，是对万物自我生成的描述，其本性是自然而然的，它没有什么可以效法的，而不用效法任何事物，它自然如此，本是如此。

99、显然，在李约看来，文中所强调的只有王“法天”“法地”“法道”，顺“三自然而理天下”，天下才得以安宁。原书中只有天地道王“四大”，没有“五大”，若是把“自然”也加进去成“五大”，便是“支离决裂，义理疏远矣”。不难看出，李约是将道家哲学基本观点儒家化，试图去掉“道”的自然本性，把“道”解释为儒家的“道统”。

100、庄子人生哲学最精彩理论“逍遥游”，其深层哲理是“道法自然”。

101、第二句主要是说，少发号施令，使其自行发展。狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天，这都是天地本性所决定的。其“自然”的含义指的是自我发展、自我演变。

102、　　所以老子在后面的论述中又坦言，“吾言，甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。”老子感慨道：“知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。”

103、“道法自然”里面的自然二字，实际上是同“自性”相通的，也可以等同于《心经》中的“观自在菩萨”的“自在”。

104、而我们科技的每一次的进步都以为自己看清楚了这个世界，掌握了这个世界，是绝对的真理，然受制于自身所限，随着时间的推移，再迈一步的时候，又自嘲自己停留在某种固定的思维中几百甚至上千年？