精选道家思想核心(66句一览)

道家思想核心

1、功成事遂，百姓皆谓我自然老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。人有趋利避害的本性；有被习惯左右行为的本性；有依靠共通的文化习俗求生存的本性；有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。完成功业也就自然而然。这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。

2、   道教思想的核心：“人法地，地法天，天法道，道法自然“

3、人有盗而富者，富者未必盗；有廉而贫者，贫者未必廉。——《淮南子·说林》

4、　　《老子·四十四章》指出：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰兵?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”意思是说：一个人的名声和身体哪个更值得珍惜？身体和财富哪个更贵重？得到名利和丧失身体哪个更有害？过分地爱惜名声必定造成很大的精力耗费，过分地贮藏财货必定导致惨重的损失。因此，知道满意知足就不会遭到侮辱，知道适可而止就不会导致危险。这样，就可以长长久久。

5、道家的《道德经》指出：“道生一生二生三生万物，”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”可以说这与基督教的三位一体的一神论及创世论不谋而合。神这一观念往往被人们人格化。基督教认为：神既有人格的一面，也更有超人格的一面，神并非有限的人格所能限定，他是无限的。所以，《圣经·约翰福音》指出“道就是神”，可以理解为，它肯定了道家的道就是基督教的上帝，是同一位造物者。上帝(道)是唯一的，不可能在中国有一位，在西方有另一位。基督教认为天使和人的灵魂都不是神，因为神是造物者，而他们是被造者。道家是一种哲学而不是一种宗教，主张顺其自然，无为而治。

6、谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

7、老子提出道是宇宙本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓天地与我并生，万物与我为一。无为被道家认为是道的重要特征之不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的的行为。无为的态度既可用于政治，也可以用于修身。道家各派在坚持无为思想的前提下，通常赋予了无为更丰富的内涵。道家重视人性的自由与解放，既包括人的知识能力的解放，更强调人的精神世界的解放。道家理论的集大成者是老子，其所著的《道德经》提出了道家思想的核心观念和理论体系。庄子是老子道家理论的完成者和发扬光大者。庄子更重视人与自然的关系，强调心灵不被外物所羁绊的自由自在和无拘无束。道家对中国传统文化产生了深远的影响，并与儒家思想一道推动了中国的法律制度、传统军事思想、传统科学技术、文学艺术、中医养生学等。道家思想如今在世界上的影响越来越大，因为其所崇尚的自然无为、去伪存真、知足不争等理念，对倍感现代文明社会压力的人们产生了越来越大的吸引力。

8、老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。(道家思想核心)。

9、4知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强

10、1挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓“玄同”。故不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

11、兵强则灭，木强则折；革固则裂，齿坚于舌而先敝。 

12、道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。(译文：天地与我们都是道心之大用的妙用所生,万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。)(道家思想核心)。

13、天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

14、昔之得一者：天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以生;侯得一以为天下正。

15、道家的主要著作有《老子》《庄子》等。庄子是道家学派的代表人，思想精髓是主张“道德”。庄子继承和发展了老子的思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。

16、老子试图建立一个囊括宇宙万物的理论。老子认为一切事物都遵循这样的规律(道)：事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的。事物本身即是阴阳的统一体。相互对立的事物会互相转化，即是阴阳转化。扩展资料：老子，姓李名耳，字聃，一字或曰谥伯阳。春秋末期人，生卒年不详(胡适曾推测老子生于周灵王初年，当公元前570年)，出生于周朝春秋时期陈国苦县(苦县，古县名，史学界普遍认为在今河南省鹿邑县) 。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物。

17、无为、不争，是老子对君王的告诫，不与民争利。古代历代帝王一直极为重视道家，凡是以道家思想治国都会兴盛强大。现代人说到道家以为就是清心静气、自然无为或中医养生的表面印象，真正的道家远比这些表面印象更为博大玄奥。

18、老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。

19、祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

20、   儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。

21、一尺之棰，日取其半，万世不竭。——《庄子天下篇》

22、同道者相爱，同艺者相嫉；同与者相爱，同取者相嫉；同病者相爱，同壮者相嫉----《亢仓子》庚桑子

23、1有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。

24、 史学家吕思勉先生在《先秦学术概论》中称：“道家之学，实为诸家之纲领。诸家皆于明一节之用，道家则总揽其全，诸家皆其用，而道家则其体。”对道家评价极高。

25、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

26、10重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。

27、上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧;进道若退;夷道若□;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。

28、毛泽东曾说过：“吾于近人，独服曾文正”；蒋介石也将曾国藩作为自己的人生楷模，处处效法。独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功；胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。

29、佛家，唯心主义，强调自身修养，讲的是超世，佛教是教育，是教人要深信因果，要得正知正见，超脱轮回，度己度人，成就佛果。佛教的创始人是悉达多，从创立到现在有两千多年。

30、  道家第四原则：虚其心。道就是虚，去除心中的念想、重重心事就是快乐；即让心虚着，没有心事，才能体验生命的乐趣。

31、“天地不仁,以万物为刍狗”,就是说天地不会特别对某物施恩,世间的每个生命都如“刍狗”一样,在履行自己角色使命的过程中,在普遍的大自然法则指挥下,都会不可避免地经历着从极尽尊贵到被随意废弃的过程。

32、大道无形，生育天地;大道无情，运行日月;大道无名，长养万物。

33、天地万物的尊贵与废弃就像宇宙运转一样,是遵循固有规律的,任谁也无法逆转。所以,天地因道生万物,让其成长到巅峰盛极,然后走向衰竭,天地万物无一幸免。天地从不因生万物作为善,也不因杀死万物作为恶。所以,天地生万物,物无贵贱。

34、不谓小善不足为也而舍之，小善积而为大善；不谓小不善为无伤也而为之，小不善积而为大不善。 

35、到魏晋又是一大阶段,史称“玄风”、“玄学”。各阶段之道家虽然“其要本归于老子”,但又都带有自己的特点。道家思想，“皆仰取诸象于天，俯查诸度于地。”效仿天地而为，行为方式则是“为无之事，行不言之教”。“与时迁变，应物变化”。后因侧重点不同，而分化为不同派别，形成了多种派别。仅据《汉书．艺文志》载班固所推崇的史官道家流，就有37家，共993篇。然多经秦火，汉火，衣冠南渡亡佚。

36、佛家教义的主要思想就是鼓励人们行善，勿恶；忍耐，戒欲；生灵平等……

37、善者，吾善之;不善者，吾亦善之;德善。信者，吾信之;不信者，吾亦信之;德信。

38、几千年前,我们的祖先就知晓宇宙万物运行法则是曲线,当代科学的发展也证明了道家的这一哲学法则。可以说,道家的“曲成思维”筑就了中华文化的品格,而此品格又深深影响着中华民族的为人处世风格。

39、出生入死。生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生，动之于死地，亦十有三。

40、  经营智慧：忘却屡屡经验(使自己成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西)才能有更适合发展的东西。

41、老子曾说:“天地不仁,以万物为刍狗。”(《道德经·第五章》)狗是六畜之其肉是上古祭祀时常用的祭品,后经演变,周朝以后,狗肉就渐从祭品中免去,但有些祀典仍需用草扎一只狗代替真狗,即“刍狗”。

42、老子用天地做比喻，天地因为无私所以才长久。这个道理其实以经证实了，很多伟人就是以群众的利义为第所以他就有了人民群众的拥护。而且会名垂千史。就算老百姓，一个尊重别人，能够站在他人角度思考事情的人，人际关系就不会变坏。一个喜欢帮助人的人，自然也是受人喜爱的。

43、道家文化中“曲成万物”的法则达成人与人和谐：

44、因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。

45、修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃馀;修之于乡，其德乃长;修之于邦，其德乃丰;修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

46、老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，《道德经》是全球文字出版发行量最大的著作之一。20世纪80年代，据联合国教科文组织统计，在世界文化名著中，译成外国文字出版发行量最大的是《圣经》，其次就是《道德经》。

47、  道家第三原则：“清静为天下正”。清静之道，自然之道。“处无为之事，行无言之道“高明的管理者要懂得：“不言之教”，有时无声胜有声。“治大国若烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂”。严子陵：“宠辱不惊，去留无意”。

48、日极则仄，月满则亏。物极则反，命曰环流。——《管子·白心》

49、  “相辅相成“——太极管理(阴中有阳，阳中有阴，对立面的统一)。美国的张绪道(新道家)主张：从相反的角度考虑同一个问题；

50、从广义上来说，道家主要分为老庄派、黄老派、杨朱派三派，其中老庄派以大道为根、以自然为伍、以天地为师、以天性为尊，以无为为本，主张清虚自守、无为自化、万物齐同、道法自然、远离政治、逍遥自在，体现了“离用为体”的特点，因此成为了历代文人雅士远离残酷现实的精神家园。

51、“曲成思维”是几千年来中华文化的品格,由道家开启。道家文化的渊源是《易经》,《周易》形成了“一阴一阳之谓道”的阴阳转换理论架构,《太极图》也准确表述出世界万物此消彼长、循环往复的和谐运动之道。

52、天下难事必作于易，天下大事必作于细。——《道德经》

53、夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

54、天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。

55、合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行，始于足下。 

56、1临河而羡鱼，不如归家织网。-------《淮南子·说林训》

57、1我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

58、“道”与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。

59、重为轻根，静为躁君。这是说重是根本，静是主宰。一个人的言行举指。太过于轻浮，很容易丧失人格。没有人格的人对他人而言是没有威信的。如果一件事的大原则轻易改变，对这件事而言是不稳定的。一个说话不算数的人，会失去信誉。失去信誉，就容易失去了做事的根本。

60、1圣人不积，既以为人己愈有既已为人己愈多。——老子

61、不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治。虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。老子在《道德经》第三章里，提出了他的“无为”思想。

62、  修身养性，齐家治国。中庸之道，中庸不是无所作为，而是把握阴阳的大智慧，尤其讲变通，中是整全的，但我们无法同时掌握整全的，所以中就变成了合理。当它大才合理的时候，这个中就代表大，当它小才合理的时候，这个中就代表小，当它极端才合理的时候，中就代表极端。中庸之道，就是如何找到这个合理点，达到以虚控实的目的。仁义礼只是安人法，将心比心平衡的方法。还有经权之道。

63、  虚心的意义：可以超越自己，否定自己，不断提升自己；虚心是一种美德，——心量特别大，能包容各色各样的人，特别是一些有个性的人才(容人之量，是靠把原有对人的成见、意见、不愉快、抱怨、不满意等等忘却才能达到)。

64、其代表人物是老子、庄子、列子等；黄老派以虚无为本，以因循为用，采儒墨之善，撮名法之要，主张因俗简礼、兼容并包、与时迁移、应物变化、依道生法，依法治国、删繁就简、休养生息，体现了“离体为用”的特点，成为了历次大乱之后政府治世的急救包，同时也与中国古代盛世关系密切。其代表人物是慎到、田骈、环渊等；杨朱派主张全生避害、为我贵己、重视个人生命的保存，反对他人对自己的侵夺，也反对自己对他人的侵夺，属于道家的别支，代表人物杨朱、子华子。春秋战国后，因不容于世，后湮灭不存。但其全生保性的思想被道教全盘继承。

65、   儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。