精选王阳明四句教书法(92句一览)

王阳明四句教书法

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2、我们回过来看王阳明四句教。“无善无恶心之体”，你们这个题目要讲人性，人性本来无善无恶吗？这个影响很大，尤其当年干革命的时候，黄埔军校或者各个大学，统统在讲这个问题，我就讲讲自己本身的故事，也等于宣传自己。……那个时候我年纪很轻，二十几岁，胆子很大，一上台我就说王阳明这四句教错了。先解释这个，“无善无恶心之体”，譬如这一张白纸，上头没有红色，也没有黑色，本体嘛！就是这一张纸。第二句话“有善有恶意之动”，人的这个思想意识哪里来的？当然是由本体、本性的功能发起来的，就是“意之动”，一起来以后“有善有恶”，就分善恶了。这个本体功能无善无恶，一起来就分善恶；本体起用就是意志，而意志有善有恶，可见本体功能上本来具有善恶的种子。你王阳明讲“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，我说已经不对了。第三句话更不对了，“知善知恶是良知”，人性里头能够知道哪个应该做、哪个不可以做的，叫做“知”。我们人都有理性的，譬如我生气要骂人，一边想骂，一边又想算了，不要骂了，不忍住的话会出事情的，就憋住，那一知，很难哦！“知善知恶是良知”，请问这一知和那个本体有没有关系？当然有。这个知性是由本体功能来的，本来有个知，有个感觉，有个知觉嘛！知性就是知觉，这个知觉和“意”有什么关系呢？是不是从本体来的？也从本体来，好！在哲学上，王阳明的说法犯了三元论，本体不止一个了。有一个无善无恶的本体，然后有一个有善有恶的意志，两个了，再有一个知善知恶的良知，三个了，在哲学上叫三元论，不是一元论的本体了，那就成了问题。第四句话不批评了，“为善去恶是格物”，这一句是对的，不管西方的文化、中国传统的文化、所有的宗教和哲学，都是要人为善去恶，这个没有错。

3、“本体只是太虚。太虚之中，日月星辰雨露雷阴霾噎气，何物不有？而又何一物得为太虚之障？人心本体亦复如是。”

4、    那么中国文化讲明心见性，心跟性怎么去知道呢？刚才提到王阳明四句教里的这个知，“知善知恶是良知”，人性有这么一个知觉，而这个知觉又从哪里来？现在西方的科学、医学说是脑的问题，不过最近新的资料出来了，并不是脑。那么这个知性究竟是什么东西？人有没有灵魂？有没有前生后世？回到王阳明这四句教，这个在中国哲学，是属于明心见性的问题。所以你不要看到庙子就拜拜烧香，那是宗教形式，在宗教背后，释迦牟尼佛、孔子、老子的学问，追寻的都是人性的问题。(王阳明四句教书法)。

5、    南怀谨先生认为王阳明这四句教并非完全正确，而且是相互矛盾的。

6、阳明先生的良知学说充分肯定了个人的主体价值，“自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。”所以他说，满街都是圣人。

7、阳明认为两条进路各有适用对象:“四无之说，为上根人立教；四有之说，为中根以下人立教。”(3)因为各自适合不同根器的人或不同为学阶段的情况，所以两条进路本可并行不悖。不过阳明又要求王畿和德洪:“汝中须用德洪功夫，德洪须透汝中本体。”(2)这一要求蕴含深意。(王阳明四句教书法)。

8、(2)《明儒学案》，《黄宗羲全集》，沈善洪主编，1992年，浙江古籍出版社。

9、我们继续来看王畿对无与有关系的理解。他说:“体用显微，只是一机；心意知物，只是一事。”(3)他认为心与意、知与物是体用或微显的关系，并且是内在一致的。接着这句话，他进而作出两个重要判断，第一可说是以体之无推断用之无:“若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物”第二可说是以用之有推断体之有:“意是心之所发，若是有善有恶之意，则知与物一齐皆有，心亦不可谓之无矣。”(3)这两个判断同时见于《传习录》和《王阳明年谱》。第一个判断，正是他自己所主张的“四无”；第二个判断则是说，发用上为有的四句教，终究而言只是“四有”。他之所以断言四句教“谓之权法，未可执定”前提便在于他认为四句教最终只能归结为四有。他认为四无和四有是两种不同的为学进路，不能合而为一。四句教中存在两条不同的为学进路，王畿敏锐地把握到了这一点，这是符合阳明意旨的。《天泉证道纪》对四句教“学者循此用功，各有所得”(3)的评论便暗示，阳明门下的学者根据各自的情况，从四句教中各取所需，或四无，或四有，加以实践，并且各有所得。

10、开悟后的阳明先生与释迦牟尼一样，发现吾心即天理。 

11、    我为什么引用这个呢？你们诸位问到怎么掌握人生的方向、情绪、思想，尤其做老板的，动不动发脾气骂部下，动不动认为自己资本家高高在上，拿薪水的人都比我矮一截，这个心理要赶快改掉，看看神秀师父这个偈子。“身是菩提树，心如明镜台”，这是智慧，此心要平静，没有杂念妄想，没有情绪。但是人的思想、情绪、感觉随时会发生，忧闷、痛苦、烦恼、自卑、傲慢各种情绪，多得不得了，所以要随时拿掉自己心里的情绪、思想、感觉，这是最高也是最基本的修养，无论做一个普通人，或者做一个领导人，都需要这个修养。

12、    道家的大殿供的是“三清”，三清是“上清、太清、玉清”，这个蔡蓬头当时走进大殿，在“三清”前面一站，不理这个王阳明。王阳明一上大殿，又跪下来磕头，蔡蓬头又拂袖而去，向后面上了一个假山上的亭子，王阳明跟到亭子上，又磕头。蔡蓬头回头看看他，对他说，你呀！前庭后堂拜了我三次，“礼虽隆”，你这个礼貌很隆重了，“终不离官气”，他说你不能修道，功名还有份，将来官做得大，事业好。

13、       瞭解了，做到道通為宇宙內事乃己份內事，己份內事乃宇宙內事，宇宙即吾心，吾心即宇宙，然後在這個裡面又跳出這個，無私無我，跟一切聖賢豪傑合在一起，為眾生服務，叫做「在親民」，就是菩薩道。朱熹把「親民」的解釋成「新民」，把舊的老百姓搞成新的。他錯了，錯在把自己當成精英的領頭爺。在親民，就是無私無我，為民服務，跟佛法的菩薩道是完全相通的。

14、心体之所以能好善恶恶，关键在于好善恶恶是心体本身固有的能力，是心体的本质特征。也正是因为好善恶恶是心体本具的能力，所以，只要心体在不断感应事物的过程中做到明莹，也就必定做到了无滞，无滞不过是这种好善恶恶能力的题中之义而已。换句话说，如果心有所留滞，那就不能做到时时明莹了；既然心能做到时时明莹，就说明已经做到了无滞。同样地，也正因为心体本具好善恶恶的能力，所以在心体不受遮蔽的本然状态中，意念自然能够依循心体而动，而不必借助人的刻意努力。如阳明说:“无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照。无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知；本无不知，今却疑有不知，只是信不及耳!”(《全集》卷第124页)“无知”即是“未尝有心”，即不刻意。阳明常引的《尚书·洪范》“无有作好”“无有作恶”所表示的正是不刻意地好恶的意思。之所以能够且必须做到不刻意，是因为良知作为心体，自有动力去知是知非亦即好善恶恶，若非私欲的牵累，本不必借助人的刻意努力。“却要有知”，即是诉诸刻意努力而非完全出于良知的动力。刻意努力是不相信良知自然能好善恶恶的表现，且会阻碍良知这一能力的发挥，因而是需要避免或克服的。“无不知”即是良知在各种情况下，自能好善恶恶。“疑有不知”，即是怀疑良知的这一固有能力。

15、综上，王畿在对无善无恶内涵的理解上和阳明是一致的。他无善无恶不能称为善的观点，则直接违背了阳明将无善无恶称为善的观点。在无善无恶何以得名这一问题上，他的解释也与阳明不同。这一差异反映出，他虽然赞同并宣扬阳明在发用上谈本体、离发用无本体的主张，但他有关工夫之无的一些表述却不免落在未发之本体上讲，与阳明在已发之意念上讲的观点发生偏离。另外，他虽然敏锐注意到四句教中蕴含两条为学进路，但又认为唯有其中的四无才是究竟。至于初学阶段有善有恶工夫的本体动力和积极作用，他都没有看到。他对四无的推崇和对四有的贬低，以及在一定程度上将无善无恶引向本体上讲的倾向，都影响了后世对阳明四句教意旨的准确理解。7

16、关于有善有恶，王畿说:“若有善有恶，则意动于物，非自然之流行，着于有矣”“意动于物”指人心为私欲所动的状态。在王畿看来，因为人心为私欲所动，所以必须刻意、执着才能做到好善恶恶，这样一来，好善恶恶就不是出于本体之自然了，亦即是“非自然之流行”了。“着于有矣”的说法表明，王畿理解的有善有恶，正是刻意、执着地好善恶恶。

17、　　「三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。」──他定在那裡二十一天，一切的身心煩惱、痛苦都沒有了，成就了阿羅漢的大定。他自己在這個時候有一個存在的性狀，很重要，那就是一切煩惱，即「諸漏」都沒有了。

18、　　「畢陵伽婆蹉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初發心從佛入道。數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中毒刺傷足。舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心。無痛痛覺。我又思惟。如是一身。寧有雙覺。攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。得親印記。發明無學。佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。」　

19、   「純覺」是康德哲學所說的先驗，即超驗統一的底層。

20、    王阳明当年很有意思的，出将入相。日本人明治维新是受他的学问影响，这叫王学。蒋介石也是研究王学的。王阳明曾在江西做巡抚，那个时候的巡抚，等于现在的d政军一把抓，比省长还有权。有个故事，在王阳明另外一个传记上，说王阳明到江西一个庙子去，他看这个庙子非常好，但是有个房间锁着；他问和尚，你这个房间为什么锁？和尚说，过去有个老和尚闭关，涅槃了，死在里头，吩咐锁着不准打开。王阳明一听，有问题啊！他是地方最高的首长，这个庙子有怪事，说不定里头是什么特务，或是和尚做什么坏事骗人。他说打开！我看看，那和尚说，绝不能打开，我们两三代的祖师都吩咐过，不能打开这间房。

21、然而，与阳明对四句教的自信形成强烈反差的是，四句教在后世引发了广泛的质疑和批评。质疑者如刘宗周，怀疑四句教并非出自阳明，而是出自王畿。刘氏认为:“愚按四句教法，考之《阳明集》中，并不经见，其说乃出于龙溪。”(《明儒学案·师说》，第16页)批评者如顾宪成，认为，无善无恶和为善去恶是矛盾的:“夫既无善无恶矣，且得为善去恶乎?夫既为善去恶矣，且得无善无恶乎?”(《东林会约》，见《顾端文公遗书》，第8页)并认为，主张无善无恶，必然导致颠倒是非、混淆善恶的严重后果。他将其后果概括为“夷善为恶，销有为无”(《小心斋札记》卷见同上，第7页)以及“何善非恶?……何恶非善?”(《明儒学案》卷第746页)

22、阳明先生总结说：“致良知是学问大头脑，是圣人教人第一义。致良知三字，真圣门正法眼藏。吾平生讲学，只是致良知三字。”归纳起来，就是四个字“事上磨练”。

23、    在王阳明的学案中，他也玩弄过神通的，但最后都丢弃了。王阳明的朋友从很远要来看他，他已经早知道了。到了那一天，他就出门在几里外等了。朋友说，你怎么在这里？他说，我来接你的。朋友奇怪：你怎么知道我来？他说，我早就知道了。可是，王阳明后来放弃这个了。他说，“此乃玩弄精神也！”所以，你看王阳明的学案，他是走儒家路线的。

24、       「在止於至善」，整個人生的存在是永無止盡的往善前進，為眾生服務，就是佛，就是菩薩。

25、“佛氏所说，不思善不思恶时认本来面目，本来面目即吾圣门所谓良知......只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生 。”

26、“人的良知，就是草木瓦石的良知。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，与人原只一体。故五谷禽兽之类皆可以养人；药石之类皆可以疗疾：只为同此一气，故能相通耳。”

27、       原始儒家是什麼呢？有二句話：「天地的大德曰生」；「生生之謂易」，是儒家核心表達的概念。自古以來，解釋儒家的十個有九個錯了。對生生之謂易，天地的大德曰生，解釋錯了。「生生」就是一切存在，本來就是發生、過程、轉折、歸結，跟佛家、跟道家所說的完全一樣，這個存在的本身是變化的，特別是人，在變化裡面問題好多、好嚴重，因為有貪瞋癡。天地的大德曰生，生生之謂易，在解釋存在的本身，就是生起來、就是過程、就是轉折、就是歸結，也就是輪迴。而在人的存在裡面，就是有問題，因為有貪瞋癡、有自私。怎麼辦呢？所以要誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。這和佛法所講的八正道完全一樣，八正道是：「正語、正業、正命、正思惟、正念、正方便、正見、正定」，「八正道」也者，是解決我們生命的貪瞋癡的問題。每一個人生命的貪瞋癡解決了，社會的問題也就解決了。完全從儒家道德的意識，強求任何一個人，從道德的意識來成為一個聖人，那這樣的社會，自古以來，在古今中外人類歷史上，是沒有的。

28、对四句教，阳明认为“此是彻上彻下语”其意思不是说第一句仅仅针对上根人，后三句仅仅针对中根以下人，四句加起来涵盖了所有人的情形，满足了所有人的需要。而是说，四句既适合上根，也适合中下，四句都具有普遍适用性。以无善无恶为核心的四无之进路，不仅没有否定以有善有恶为核心的四有之进路，而且作为无善无恶根本含义的好善恶恶，也保证了其和四有的进路一样，可以免于落入工夫的虚无。

29、2周汝登“为善去恶而无迹”(《明儒学案》卷第122页)的理解庶几近之。只是他对无善无恶的整体理解与阳明的异同，及其“九解”对无善无恶含义的拓展，则当另文探讨。

30、什么叫明心呢？就是找出我们人的感觉、知觉、情绪、思想是怎么来的。现在西方文化从生理、医学来看，认为是脑的问题，可是这个科学理论也快要走到尽头，走不下去了。现在研究脑的科学，正尝试与认知科学、生命科学接轨，但还没有接上，所以这个问题很大。佛家提出了明心见性。道家提的是什么呢？修心炼性。儒家提的呢？存心养性。这都是心跟性的问题。

31、与后世质疑和批评形成鲜明对照的是，阳明自身坚信“四句教”是既具普遍性且无弊的工夫指点语。在他看来，“无善无恶”和“有善有恶”不过是对“已发”之意识状态的描述，是不同条件下达致“好善恶恶”的不同进路。无善无恶指意念完全出于良知的动力，因而没有且不必刻意和执着；有善有恶指受私欲牵累而必须有所刻意、执着。分别以两者为核心的“四无”和“四有”的为学进路并无高下之分，差异主要在入手处不同。四句教包含四无和四有两条为学进路；无善无恶的含义包含好善恶恶，并以其为根本。这两点分别保证了四句教的普遍性和无弊性。后世往往忽视这两点，质疑和批评也就由此而起。

32、    王学还有个道理的，你们这几位大师们，要特别注意啊！你听了这个王学，将来接引知识分子、学者，你们就有本事啦！不然你讲到禅宗，一提王学，什么都不知道，那不行的啊！尤其你们年轻学白话教育出来的，这些都不知道，那是不可以的。

33、然而，且不论在本体上至善与无善这两个描述语所指的性质究竟如何并存，重要的是，如前所述，王畿对无善无恶之内涵的解释，虽然以未发之本体为依据，却又是落在已发之感应上来谈的。而在已发之感应上，当然有善恶可言，心既可以对事物施以好恶而作出善恶的评价，也可以对自身好恶是否循理或说合于本体作出善恶的判定。根据阳明体用一致、用上说体的思路，恰恰应该以感应之善来印证本体之善，而不是像王畿一样，由本体之至善推出无善，并反过来用本体上的无善支撑感应上的无善。因此，固然王畿对无善无恶内涵的解释符合阳明之意，然而他对无善无恶何以得名的原因的解释，却未免出于己见，且他把无善无恶之所以得名的根本原因放在未发之本体上，这便与无善无恶乃由已发之感应而得名之间，产生了龃龉。

34、关键词义：良知：关于宇宙天地人的正确认识。王阳明指的是一种天赋的分别自己善的和恶的意向的道德意识。

35、4由此也可看出，儒家对道德境界和天地境界并非没有明确区分。只不过，两者的差异不仅在于是否有为。阳明说:“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日，私欲之细微亦日见一日。”(《全集》卷第23页)修德过程是一个日进无疆的过程。天地境界不仅在方式上做到了无为，而且在内容上也对道德境界进行了拓展和深化。

36、所以，一个所谓的好人，在某个特定的情景下可能会因一念之差做出恶事，同样，一个十恶不赦的坏人也可能去做好事。

37、当时广东出了一个人，就是有名的禅宗六祖惠能禅师。 五祖年纪大了，想把这个心要传下去，于是吩咐弟子们，每人写个偈子报告。五祖有位大弟子神秀，学问很好，修持、工夫也很高，他就写了一个偈子，题在迴廊牆壁上：

38、王阳明当时讲学也同现在人一样，提出了人性的问题。他最有名的是四句教，很重要。

39、愿与投资人、美术馆、艺术空间、策展人、艺术家等其它机构合作

40、    2021年8月1日上午9:新华美术馆“新华讲坛”特邀陕西师范大学美术学院副教授胡庆恩为大家带来书法讲座：《新华讲坛》--漫谈阳明四句教与中国书法实践。

41、这位大师兄写了这个偈子以后，传到正在做劳动春米的六祖那里，六祖说我也有一偈，可是我不识字。旁边有位江州别驾，就替他在墙上题下这首偈子：

42、先解释这个，“无善无恶性之体”，譬如这一张白纸，上头没有红色，也没有黑色，本体嘛！就是这一张纸。第二句话“有善有恶意之动”，人的这个思想意识哪里来的？当然是由本体、本性的功能发起来的，就是“意之动”，一起来以后“有善有恶”，就分善恶了。这个本体功能无善无恶，一起来就分善恶；本体起用就是意志，而意志有善有恶，可见本体功能上本来具有善恶的种子。你王阳明讲“无善无恶性之体，有善有恶意之动”，我说已经不对了。

43、嘉靖六年(1527)九月，即将出征思、田(今广西)的王阳明，在越城(今绍兴)天泉桥上与弟子王畿、钱德洪进行了一场著名对话，史称“天泉证道”。这场对话之所以著名，主要是因为它围绕引人瞩目的“四句教”展开。四句教内容为:“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”据《传习录》和《王阳明年谱》记载，阳明给予了四句教极高的评价，认为:“只依我这话头随人指点，自没病痛，此原是彻上彻下功夫”；“以此自修，直跻圣位；以此接人，更无差失”。

44、什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。

45、灭人欲不是将人变为草木，而是要控制人的私心杂念，使得事事合乎天理。阳明先生的一位朋友说：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。”其实，私心杂念一出现，我的良知就侦查到了，可总是不能将这些私欲去除。

46、第二句话，“有善有恶意之动”，意是思想的作用，我们的思想、情绪有善的也有恶的，比如我们要吃一个东西，该吃不该吃，吃了以后有没有好处？或者知道是有毒的就不吃了，就是善恶的问题了。

47、无善无恶以及整个四句教是理解阳明思想的一大关键。历史上对其有诸多误解。造成误解的原因至少有以下两点值得思考。第阳明使用的无善无恶一语，未能在字面上表达出其好善恶恶的根本含义，导致其语意重点落在不刻意、不执着这一衍生的次要含义上。第解读者将无善无恶引向未发之本体。这两种偏差，都有可能导致后人否定已发之好善恶恶及其工夫。前一原因，虽然是解释者未能细心体究使然，但是阳明自己在言辞表达方面恐也有责任；后一原因，虽可能由语言歧义引起，如四句教第一句直接说“无善无恶是心之体”，但主要还是由包括阳明门人在内的学者在解读过程中的偏差造成的。王畿作为天泉证道的当事人和阳明晚年门下首屈一指的高足，其对四句教的理解已经在离合之间。后世理解的偏离，乃至阳明意旨的隐晦、流弊丛生，由此也就不难想见了。

48、王阳明的四句教是根据什么来的呢？我再给大家介绍。中国古代几千年来一直在讨论人性是善是恶，现在在座诸位又提出这个问题。

49、    我们回过来看王阳明四句教。“无善无恶性之体”，你们这个题目要讲人性，人性本来无善无恶吗？这个影响很大，尤其当年干革命的时候，黄埔军校或者各个大学，统统在讲这个问题，我就讲讲自己本身的故事，也等于宣传自己。当年国家政府的领导人蒋介石先生，也是黄埔军校校长，他对王学的研究很深。我正好担任政治教官，讲政治课就碰到这个问题了。那个时候我年纪很轻，二十几岁，胆子很大，一上台我就说王阳明这四句教错了。

50、    王阳明第一句话，“无善无恶心之体”，我说他错了，他没有彻底的开悟，只见到一点清净，你们打坐的时候都碰到过的；就是坐得好的时候，没有妄想，也没有想什么，可是都明白，清清楚楚的，好像这个是对了，不过你们不敢承认而已，对不对？好像那个稀饭煮得很稀，一端来“嘘嘘”一吹，米浆吹开了，看到里头有几颗米，这比方叫做“吹汤见米”，好像把分别心吹开了，很清净，这是第六意识分别妄想不起了，可是那个清净也只是心的一面啊！大家看《六祖坛经》学禅的，同王阳明一样，认清净心就是本体心，都走了这个错路，所以我说王阳明错了。“无善无恶心之体”，认为心性的本体，就是无善无恶，这个是什么佛啊？只能叫糊涂佛！

51、须指出，在阳明直接针对良知的论述中，“有”除了表示有所刻意、执着以外，还有另一个意思，即表示良知发用时无法离开的见闻(如知觉、情感、思维或意识等)。此“有”是良知发用时所必然有的。阳明曾说:“见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行。”(《全集》卷第81页)反过来，由于意念必然有见闻之类因素作为其“所在”或“所着”，并且离了发用无本体可言(关于该点，下一节还会详论)，因此可以说，不惟良知之发用，而且良知之本体也“不离于见闻”(同上，第80页)。

52、       虛明靈覺是純覺遺身的上一層，朱熹的虛明靈覺，是《楞嚴經》裡講的純覺遺身的上一層，純覺遺身上一層虛明，虛明靈覺上一層再有意識的清淨面，意識清淨面由虛明靈覺來，虛明靈覺由純覺來。意識的清淨面，那是在朱熹講的虛明靈覺的上面，所以意識的清淨面是純覺遺身的第三層。源頭活水是意識的清淨面的意識作用，就是意識清淨面的起用，一起有這四層。為了幫助瞭解，什麼是「純覺遺身」呢？就是觀音法門的最高峰。條件是要空滅現前，歸到觀音法門最高峰，叫做純覺遺身。

53、   「半畝方塘一鑑開」──形容我們人的存在，生命整體的存在。

54、正念在西方开花结果，有了大量的超过40年的临床科研报告，为正念的传播提供了非常好的基础，按照西方正念的发起人，美国麻省理工大学医学院正念减压中心卡巴金的说法，所谓的正念就是：此时此刻不做评判的觉知。这个解释，恰恰能够非常好的阐释了心学的初步，而沿着这个思路往下走，我们开始对情绪和思维、身体反应等等的觉察，再结合我们对自己的认知习惯的洞察，就会衍生出更多需要修养的学问。

55、第一般人认为，就上根来说，“从本源上悟入”便已经足以“一了百当”然而，阳明认为这还不是完整工夫。“一悟本体即是工夫”是说此悟道是工夫，虽然其所悟之内容已是究竟，但不是说工夫也已是究竟，仅此便已足够。阳明说上根“一悟本体”之后，“人己内外一齐俱透了”其意是说，此时上根已经可以突破人己之分、内外之别，不受有我之私(“自私”)和事上刻意(“用智”)这两个工夫主要障碍的牵绊，能够完全出于良知本体之动力以好善恶恶并为善去恶。可见，尽管工夫的动力源自对本体的彻悟而无刻意、执着，然而无论如何，“一悟本体”之后，上根仍然有必要做好善恶恶、为善去恶的工夫。这一要求也回应了德洪的担忧。他在与王畿论辩的过程中，表达了这样的担忧:“若见得本体如此，只说无功夫可用，恐只是见耳”

56、    他常玩这个本事，道家、禅都玩得很好。最后忽然不玩了，他说，玩这些本事，只是自己“玩弄精神”而已。他是走禅宗明心见性的路线开始，最后他用儒家的话，讲心性之学。

57、       秦漢以來，孔子搞一個春秋，結果呂不韋又搞一個亂七八糟的呂氏春秋，秦朝垮也，就是例子。王陽明不是純覺遺身，他是初禪離生喜樂，二禪定生喜樂，王陽明是在二禪的境界中，二禪的境界就是羅漢的初步。羅漢只有自己，沒有社會和眾生也。我們是在討論王陽明做為一個聖人，他在境界上、在佛法上、在唯識的、知識的成就上，他到一個什麼地步。

58、知行合一：“知行工夫，本不可离”，知道的理一定要与现实发生联系才有意义。知行不能分家，只知道不行动，其实还是不知道。

59、   「為有源頭活水來」──我們這個生命存在有源頭活水，那我們要問：這個源頭活水在哪裡？那是意識清淨面的展示，是佛法五十一個心所的善十一這一面的起用。朱熹整個的這首偈子，無非是描寫善十一。善十一是：「信、精進、慚、愧、不貪、不瞋、不癡、輕安、不放逸、行捨、不害。」很可惜，朱熹不懂唯識也。

60、5纵观东明对无善无恶的诸多诠释，可知他对阳明的意旨不乏深入的体贴。然而如果追问东明，他所谓“感动之善”究竟何指的话，则会发现他的主张和阳明并不相同。他不仅以发善念、行善事等为“感动之善”，而且认为这些善念善行足以遮蔽心体。就阳明的立场来说，东明未免忽略了心体具有的时时好善恶恶的能力，夸大了善念留滞心体、障蔽心体的负面作用，以至于否定了善念本身。实际上，阳明试图借助无善无恶一语中的“无”表达的，不是连善念也一并否定，而是否定对好善恶恶的刻意、执着。之所以有可能和有必要否定对好善恶恶的刻意、执着，都是因为心体固有好善恶恶的能力。当然，无善无恶一语未能直观地表达出其真正反对的不是善念，而是以刻意、执着的方式达到善念。这一表述形式上的弊病，在对阳明意旨多有善解的东明的误解中，直接显露出来。

61、明莹无滞解释的是无善无恶，明莹无滞之后的未发之中解释的则是“无善无恶是心之体”中的心之体。我们对未发之中的分析，完全适用于心之体的情形。即虽然阳明直接说的是心之体，但实际上是指好恶完全出于心之体而不作好恶的意念。由此，心之体和下一句“有善有恶是意之动”中的意之动，就不是体与用的关系，而是好恶是否完全出于良知的并列关系。并列关系是就两者同属发用层面，而非分属体用的不同层面来说的。就学者为学次第而言，则可进一步说两者是进阶关系。当然，如第四节所论，作为不同根器人的为学进路，两者并无高下之分。心之体、意之动的并列关系，与《传习录》卷上“侃去花间草”章所载“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动”(《全集》卷第33页)的并列关系，是完全一致的。3

62、    第一句，“无善无恶心之体”。王阳明认为人性这个“心之体”本来是无善无恶的，这个思想与儒家文化讲的“人之初，性本善”是不一样的。

63、    可是后来我在教这个课的时候，反对王阳明，批评他了：我说他没有大彻大悟，没有见道。他参禅破了第六意识，分别心不起了，第七识影子都没摸到，第八识更谈不上。换句话说，参禅他破了初关了，什么是重关也不懂，更谈不上破末后牢关。

64、对于那些长期被八股理学禁锢的学者，其震撼力远远超过李白的“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”。每个人都具有了与圣人一样的主体精神，依据良知进行价值判断的权力。 

65、“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，这四句话也叫“四句教”，是阳明先生哲学的核心思想。

66、提到中国文化儒释道三家，我今天清楚明了的提出一位与我们本题有关的明朝大儒，王阳明，他的本名叫王守仁，阳明是他的号。这位很有学问的大儒是浙江馀姚人，他的思想就是有名的“阳明学说”，影响非常深远。他在明朝的历史上，功业很大，也很了不起。

67、(1)《顾端文公遗书》，清光绪三年泾里顾氏宗祠刻本。

68、在天泉证道中，阳明说的“有善有恶”，便是指好善恶恶却又不免有所刻意、执着。之所以只是“有所”，原因就在于良知虽然没有提供工夫的全部动力，但由于良知自知、自觉，因此良知无论如何都对工夫提供了指引和一定程度的推动。和无善无恶一样，有善有恶本是达致好善恶恶的一种进路，就如阳明所明确表示的:“我这里接人原有此二种。”(1)不过，这是在心体受到私欲牵累条件下的进路。阳明认为应该摆脱私欲的牵累，超越有善有恶而达致无善无恶的阶段。他对尚且停留在有善有恶阶段的钱德洪提出了批评:“有只是你自有，良知上原来无有。”(2)此处的“有”，即指有善有恶，意思是有所刻意、执着。“良知上原来无有”，不是说良知本体是空无一物，亦即全无好恶能力的，而是说由于良知自然有好善恶恶的能力，因而本无须借助刻意、执着。阳明其后说“一过而化”强调的是良知不留滞，亦即不执着的特点。至于不刻意的特点，则是由后一句“亦何费纤毫气力”(2)所表达。由于工夫完全出于良知的动力，因而不必刻意，所以说不费丝毫气力。阳明将这种工夫称为“合得本体功夫”更细致地说，这已经是完全出于本体之动力，且符合本体之准则(即好善恶恶)的工夫，亦即实现了本体与工夫的完全合而不仅仅是合于本体之准则的工夫。事实上，有善有恶的工夫便已是合于本体之准则，并且部分出于本体之动力的工夫。因而无善无恶是严格意义上的本体工夫，而有善有恶则可说是广义的本体工夫。

69、王畿认为如果按照德洪所说，那就只能把握到其中四有的一条进路，而忽略了四无的另一条进路。他试图做的，正是通过把四句教中蕴含的两条进路指示出来，从而提醒德洪不该忽视四无的进路，并进一步主张只有四无的进路才是究竟，而德洪所理解的进路不过是方便而已。

70、良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。

71、       我已提醒各位，一切是緣起性空，性空緣起，緣起就是性空，性空就是緣起。例如：保溫杯是緣起，沒有了就是性空，在它沒有存在之前，是性空，存在才緣起。種種條件構成了保溫杯，這有很多條件。請問它有沒有一個體？「體」就是托子。假使有個體，這個體擺在哪裡呢？擺在緣起性空，沒有存在之前，它沒有，消滅以後，它消滅了，那這個體在哪裡？哲學上搞體、相、用，沒有這個東西，是人搞出來的語言。一切的存在沒有一個體，各位慢慢去體會囉。王陽明的無善無惡，倒是說到阿賴耶識本身無善無惡，這個對了。但他來個「心之體」，不通。所以宋明理學到他那裡，就更走樣了。

72、    王阳明的四句教是根据什么来的呢？我再给大家介绍。中国古代几千年来一直在讨论人性是善是恶，现在在座诸位又提出这个问题。所以我常常讲，东西方文化都说人为万物之灵，我说那是人类自己吹牛的，人类一点都不灵，这些人性的问题、生命意义的问题，不管东西方所有宗教、哲学，到现在还没有解答出来，拿不出一个结论。人怎么会生来的？一男一女在一起，精虫卵脏相结合，一下就变出人来，而且变出来的人个个人心不同，各如其面。人性到现在也没有结论啊！人类现在可以上天了，可是最基本的生命与人生的道理还没有得到结论，还没有脚踏实地呢！

73、就目前的讨论而言，王畿很好地把握了阳明的主张。不过，在四句教问题上，他也有自己独立的看法。考察王畿看法与阳明的异同，一方面有助于我们全面反观阳明的主张，尤其是就现有材料来看，四句教中蕴含的“四有”和“四无”两条为学进路，首先是由王畿在与钱德洪论学时揭示出来的；另一方面，也有助于我们了解阳明意旨在其后学中是如何发生偏离的。

74、同时他在成长的过程中，出入佛脑，因此他对儒、释、道三家是非常精通的，最后是中国道统的社会责任感，让他选择了以儒家的方式安身、立命、传道、授业。

75、    王阳明的个性，越听越奇怪，非打开不可，马上给我打开！他那个威严一发，一下命令，和尚没有办法，打开了。打开一看，一个骷髅打坐在那里，前面桌子上有个条子，写着“五十年前王守仁，开门即是闭门人”。王阳明的名字叫王守仁，阳明是他的号，他一下傻了，哦，原来他就是我！前身在这里涅槃，工夫到这一步，他预知自己转世再来时，会打开这个门。但是儒家呢，这一段公案不采用，不记载。儒家把很多真的故事拿掉，认为太迷信了，怕人家批评。

76、王守仁(心学集大成者)与孔子(儒学创始人)、孟子(儒学集大成者)、朱熹(理学集大成者)并称为孔、孟、朱、王。

77、实际上我们忽视了王守仁先生的成长历史。他自小就具备了超人的禀赋，虽然数次落榜，但是却提出了”以起心动念为耻”的最根本入门点。

78、比如喜好美色和讨厌恶臭，就是知行合一的。你在看见美色的同时已经喜欢上了，不是先看见，回头再决定喜欢还是不喜欢；同样，你闻见恶臭的味道时，就同时讨厌它了，不是先闻到，然后再决定讨厌与否。

79、无善无恶和有善有恶都处于已发的层面，是对人心好恶如何做到好善恶恶的进路的分类。前者完全出于本体之自然，后者则包含了人为的刻意和执着。在这个意义上，阳明高第、素有“江有何、黄”之称的黄弘纲，其以下所说的，正是从有善有恶到无善无恶的工夫进阶:“太古无为，中古无私；太古至道，中古至德。吾将与子由至德而观至道，由无私而游无为乎?”(《明儒学案》卷第521页)无私而有为即是有善有恶阶段便可达致的中古至德境界，无私而无为则是无善无恶阶段才能达致的太古至道境界。套用冯友兰先生的人生四境界说，前一境界或可称为道德境界，后一境界则可称为天地境界。4

80、首先，就阳明对德洪的告诫来说，中下应该努力达到不必刻意、执着而能完全依靠本体之动力的阶段。重要的是，阳明断言这一目标是可以实现的，他指出两种不同为学进路，“及其成功一也”这一说法可见，两种进路没有高下之分。阳明最后将上根与中下的区分归结为不同性格，如王畿之“明朗”和德洪之“沉毅”(3)之别。这正说明上根与中下的分别不是高下之分，而是各有所长，也各有所短。正因为各有长短，所以才有必要相互取益。“上乘兼修中下”，中下“进此一格”无非是相互取益的具体实施方法。相互取益的必要，也正表现了两种为学进路并无高下之分。

81、须指出的是，在廷仁对“无善无恶是心之体”的解释中，尽管前半“心之应感无迹，过而不留”体现了后半“天然至善之体”的特征，然而两者并非对等关系。如前所述，心体除了此处所说“一过而不留”的特征以外，不仅有“何费纤毫气力”的特征，还有“一照而皆真”的特征。与此类似，“无善无恶，是谓至善”(《全集》卷第33页)，仅从无善无恶字面上可能解读出的不刻意、不执着地好恶的意思来说，无善无恶是在说至善(即心体)的特征，但只是说了心体的一个特征而已。心体的另一个特征则是好善恶恶。虽然好善恶恶的含义在无善无恶的字面意思中是不存在的，是阳明赋予它的，但如第一节所论，这一含义却是无善无恶的根本含义，是不容忽视的。

82、       這一堂我要講的，特別對在座的各位，將來你們在文化上，要領導社會，這一堂內容重要的不得了。剛才講緣起性空、性空緣起，一切存在無一不緣起，無一不性空，我要講什麼呢？諸位慢慢聽好了。禪修第三天下午了，第一天開始從肉體講起，一直講到現在為止，我現在講畢陵伽婆蹉經由肉體的痛，然後證道了。這個證道，是人類精華文化思想關鍵中的關鍵，一般人很少懂這個道理，特別是朱熹和王陽明不懂。思想領導社會，所以這一堂我特地跟各位講由痛證道。

83、       「有善有惡意之動」，說法也不通達。我們從幾重來做理解。有善有惡是我們意識開始動了，我們承認；那請問王陽明：這個「意」哪裡來的？這個思考很重要。人的存在是整體的(AsaWhole)存在的，我們身心的存在既然是整體的存在，你的有善有惡又是哪裡來的？你不可能離開身心整體的存在，再加上外在的來起用一個有善有惡意之動，一定是從無善無惡心之體那裡來的，對不對？既然有善有惡，那就本來有善有惡了，為什麼又來個意之動呢？也就是說從沒有無善無惡，結果來個有善有惡意之動，這樣表達不通也。但佛法的解釋就通了，這個意識是從第七識(末那識)那邊來的，第七識就是自己抓自己，善的也好、惡的也好，都是自己抓自己，自己抓種子識，然後第六識抓第七識，第七識就是情執，是我們意識的意根。所以惠明將軍遇到六祖的時候，他要六祖接引他，六祖就講你無善無惡的時候，這個時候你是什麼？惠明將軍一聽，就悟了。

84、天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省，即“知行合一”。

85、心怎么去明，性怎么去见？中国禅宗文化里有个非常有名的故事，“释迦拈花，迦叶微笑”，你们大概都听过。唐朝的时候，禅宗刚开始兴盛发展，不谈庙子里和尚念经吃素这些形式，我们谈它的内容中心。禅宗的文化在中国叫“教外别传”四个字，在佛教的宗教形式、学理以外，另开了一条路子，直接明心见性，叫“直指人心，见性成佛”。换句话说，是印度文化跟中国文化的接轨，产生了新的东方文明，有这么一个伟大的目标。

86、    什么叫明心呢？就是找出我们人的感觉、知觉、情绪、思想是怎么来的。现在西方文化从生理、医学来看，认为是脑的问题，可是这个科学理论也快要走到尽头，走不下去了。现在研究脑的科学，正尝试与认知科学、生命科学接轨，但还没有接上，所以这个问题很大。佛家提出了明心见性。道家提的是什么呢？修心炼性。儒家提的呢？存心养性。这都是心跟性的问题。

87、     注：请所有参加运动人员带上自己的球拍及换洗衣物等，运动后可简单洗漱。

88、心学作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王守仁(号阳明，下文王阳明即此人)首度提出“心学”两字，并提出心学的宗旨在于“致良知”，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。

89、回转来讲阳明哲学，他在人生的教育作用上，提倡即知即行、知行合大大影响了中国明朝后期和后来日本的明治维新。我为什么提到他呢？因为诸位问的问题，就是他所说的教育问题。王阳明的著作颇丰，最有名的一本书是《传习录》，讲作人做事的学问，过去六七十年前在中国很流行，蒋介石先生在黄埔军校也是讲阳明学说，黄埔的同学每人身上都有一本《传习录》。我经常笑说，你们每人都有一本，但是大概没有人好好翻过。

90、“无善可名”，是王畿解释将完全出于良知以好善恶恶称为无善无恶的直接原因。这一解释是王畿自己的理解，而与阳明“不曾好恶一般”的解释未免有所偏离。“无善可名”是承接“其机自不容已”而来，意思是意念尽管好善恶恶了，然而却因为并不是人为的刻意、执着所致，所以也称不上是善。这个解释着眼于已发之感应，和阳明“不曾好恶一般”的着眼点是一致的。不过，阳明明确表示“循理便是善”(《全集》卷第34页)，由于无善无恶也是循理的，因而无善无恶并非无善可名。在这一点上，王畿与阳明的理解之间，出现了分歧。

91、关键词义：体：本也；根本、本来。心之体：心的根本，心的本来。